Riz, lentilles et compagnie

Cela fait une quinzaine d’années que je m’interroge sur mon régime alimentaire et que j’en tire des conséquences pratiques. Cette réflexion a été liée, au départ, à la découverte de la décroissance : réflexion sur l’écologie et les rapports Nord-Sud en particulier, mais aussi sur la santé, mon budget… Elle a débouché, pour moi, sur des orientations pérennes depuis lors : ne pas acheter de viande ni de poisson mais y substituer un régime équilibré de type végétarien, acheter local, de saison, si possible bio, sinon, paysan.

Ne pas être puriste

Cependant, ce choix révèle des options plutôt que des lignes de démarcation absolues. J’ai toujours été mu par une démarche assez pragmatique et non idéologique, en ce qui concerne la consommation de chair animale comme pour le reste. En effet, ma tendance végétarienne n’est pas liée à un interdit moral lié à la vie animale, du type « tu ne tueras pas un animal », mais plutôt à un ensemble de facteurs qui sont, en vrac : le poids écologique de l’élevage ; ce que cela implique au niveau agricole dans certaines régions du monde (déforestation…) ; que le monde peut mieux se nourrir et plus équitablement à base de produits non carnés ; le fait que cela coûte moins cher et donc que je peux mieux vivre mon idéal de décroissance et de simplicité volontaire avec ce régime alimentaire moins coûteux (je peux reporter les coûts sur le choix du bio, de la qualité)…
Il y a aussi, bien sûr, un rejet de l’exploitation industrielle des animaux qui constitue la norme aujourd’hui dans nos sociétés. Mais à cet égard, le végétarisme, pris à lui tout seul, n’est pas forcément l’option la plus pertinente : le végétarien qui consomme œufs et produits laitiers produits en élevages intensifs est plus nocif, pour le bien-être animal, que la personne qui consomme peu de viande et peu de fromages, mais qui les choisit uniquement chez des paysans qui se soucient de leurs animaux.
De manière générale, je trouve plus simple de ne pas m’afficher végétarien strict, tout en mangeant très rarement de la viande. Cela satisfait à mon éthique écologiste globale : je pense que le monde serait plus juste et viable si la consommation de viande diminuait fortement, et qu’il peut être viable écologiquement avec une faible consommation de viande, hors élevages concentrationnaires.

A quels moments faire exception ?

Dans le choix du végétarisme, il y a pour moi la question de l’exception. Est-ce qu’on intègre carrément la possibilité de l’exception au régime alimentaire, et dans ce cas on n’est plus végétarien mais faible consommateur de viande, comme moi ; ou est-ce qu’on est absolu (ce qui, pour moi, n’est pas tenable), et sinon : qu’est-ce qui fait exception ? Si je suis végétarien et que des voisins musulmans m’invitent le jour de l’Aïd, c’est pour eux un honneur que de partager avec moi un morceau de viande ; est-ce que je le refuse, au risque de les vexer ? Est-ce que je décline l’invitation, quitte à manquer une occasion de me lier à eux, de montrer mon intérêt pour leur culture ? Il sera peut-être plus fructueux de consommer de la viande chez eux, puisqu’en retour, je les inviterai chez moi et que je leur ferai découvrir de délicieuses recettes végétariennes, qui leur montreront que c’est possible de se régaler ainsi. J’aurai moins conservé ma pureté mentale, mais le résultat, en termes concrets, sera plus important. Pour moi, la question est donc la gestion de l’exception, plus ou moins extensive, comme l’élevage.
Je ne suis pas à l’aise avec les options trop puristes. Je pense qu’il ne faut pas prendre en compte un seul facteur érigé au rang d’absolu (la dignité animale, mon empreinte écologique…) mais plutôt l’ensemble des rapports sociaux, culturels, de genre, etc. dans lesquels mon comportement s’insère et a des conséquences.

Témoignage d’André Croutant